Die Klahoose - Geschichten eines Volkes

Die Klahoose First Nation hat heute 553 registrierte Mitglieder, von denen nur etwa 60 bis 75 Personen dauerhaft in der Hauptsiedlung Squirrel Cove auf Cortes Island leben. Die meisten Mitglieder wohnen in anderen Teilen von British Columbia oder Kanadas (First Nation Profiles – Government of Canada). Ihr traditionelles Territorium erstreckt sich über rund 430.000 Hektar, doch im Zuge der Kolonialisierung wurde ihr Land drastisch reduziert: Heute umfasst die Nation nur noch 1.357,6 Hektar Reservatsfläche, verteilt auf mehrere kleinere Gebiete - weniger als ein Prozent ihres ursprünglichen Landes (BC Assembly of First Nations, Klahoose Nation – About)

Die Sprache der Klahoose, ʔayʔaǰuθəm (Ayajuthem), gehört zur Salish-Sprachfamilie und zählt zu den am stärksten gefährdeten Sprachen Nordamerikas. Im Moment beherrschen nur noch wenige Älteste sie fließend, die Schätzungen liegen zwischen weniger als 12 und etwa 50 Sprechern. Dennoch gibt es aktive Revitalisierungsprogramme - Sprachreferate, Workshops, Radio-Serien (“Word of the Day”) und ein strategischer fünf-Jahres-Plan zur Wiederbelebung der Sprache. (Klahoose.org – Language, Huijsmans 2019 – UBC Working Paper, Klahoose Wilderness Resort – Wildlife & Culture)

Untrennbar mit der Geschichte vieler indigener Völker in Kanada verbunden ist das Kapitel der Residential Schools. Über Generationen hinweg wurden Kinder indigener Familien ihren Eltern entrissen, in staatlich und kirchlich geführte Internate gebracht und dort oft misshandelt. Viele kehrten nie zurück.

Die Worte „Every Child Matters“ erinnern heute an dieses Trauma - und daran, dass diese Kinder nicht vergessen sind (Truth and Reconciliation Commission of Canada, The Legacy, Vol. 5, 2015).

Die Folgen sind bis heute spürbar: gebrochene Familienstrukturen, Verlust von Sprache und Kultur, Armut und Alkoholismus - Narben, die von Generation zu Generation weitergegeben werden (Truth and Reconciliation Commission of Canada, Calls to Action, 2015).

Auch wenn die Klahoose wie viele andere indigene Nationen in Kanada von dieser Geschichte geprägt sind, steht heute die Weitergabe von Wissen und Kultur im Mittelpunkt: Traditionen werden neu belebt, Geschichten erzählt, Sprachen gelehrt. Every Child Matters ist damit nicht nur eine Erinnerung an erlittenes Unrecht, sondern auch ein Aufruf, Zukunft und Würde neu zu gestalten.

Während unseres Aufenthalts in der Klahoose Lodge verbrachten wir die Abende mit einem jungen Mitglied der Gemeinschaft, das großzügig sein Wissen und seine Fähigkeiten mit uns teilte. Jeden Abend gab es etwas Neues: Einmal zeigte sie uns, wie man traditionelle Armbänder flechtet, ein anderes Mal erzählte sie Geschichten über das Land und die Ahnen.

Am meisten berührte mich jedoch ein Kinderbuch, das sie in der Sprache der Klahoose geschrieben hatte - ein starkes Symbol dafür, wie die junge Generation daran arbeitet, kulturelles Wissen zu bewahren und wiederzubeleben.

Ein Teil der von Gästen gezahlten Gebühren im Klahoose Wilderness Resort fließt an die Commercial Bear Viewing Association of British Columbia. Die Vereinigung legt verbindliche Standards für verantwortungsvolle Bärenbeobachtung fest, bietet Trainingsprogramme für indigene Bärenguides an und unterstützt den Schutz von Grizzlys und ihren Lebensräumen. So wird sichergestellt, dass Begegnungen mit Wildtieren an der Küste British Columbias im Einklang mit Tieren und Ökosystemen stattfinden (CBVA).

Die Klahoose sind nicht nur Bewahrer einer alten Kultur - sie sind auch ein Volk, das zwischen Tradition und Moderne neue Wege sucht. Sie revitalisieren ihre Sprache ʔayʔaǰuθəm, beteiligen sich an den Tribal Canoe Journeys, setzen sich für nachhaltigen Tourismus und Umweltprojekte ein und verknüpfen ökologisches Handeln mit kultureller Identität (Klahoose First Nation, Culture & Heritage; Sustainability Initiative). Diese lebendige Verbindung von Erbe und Zukunft ist für mich ein Geschenk, das bleibt.